Índice
1. Da ameaça da morte à sua reflexão
2. O sentido da morte reflete o que pensamos da vida; a morte
também dá sentido à vida
3. Esconjurar a angústia da morte: a morte é sempre a morte
do outro; evitar a palavra ‘morte’
4. Morte e vida são um par
indissociável; a morte é um acontecimento natural
5.
A espectacularização da morte não nos ajuda a compreendê-la
6.
A morte também é um fenómeno social
7. A nossa
sociedade e a nossa cultura não querem saber da morte
9. Do medo da morte à morte boa —
eutanásia e o suicídio assistido
1.
A morte enquanto rutura
A morte convoca à sua volta
pensamentos contraditórios: tanto a consideramos, na sua radical distinção, como
um acontecimento estranho à nossa vida exuberante, um mistério insondável,
como, ao mesmo tempo, constatamos que a morte é um acontecimento natural, cuja
única explicação para ela nos acontecer reside no simples facto de se estar
vivo. Apesar de todas as dúvidas e contradições que lhe estão associadas, bem
como das muitas perspetivas que se exprimem a seu propósito, uma coisa é
evidente para lá de todas as incertezas: a morte é certa e irrecusável. Não
pode, pois, constituir um território interdito à nossa reflexão.
Não são só a sua evidência e certeza que obrigam o homem a
reflectir e tomar posição sobre a morte. A sua irrupção súbita e chocante leva
qualquer um, independentemente da sua formação e dos seus conhecimentos, a
refletir, mais cedo ou mais tarde, ligeira ou profundamente, a propósito deste
acontecimento. Sobre a sua brutalidade abrupta. É porque amamos a vida e a
vivemos intensa e apaixonadamente que a morte, e a sua aparente falta de
sentido, nos interpela. A morte, mais do que qualquer outro evento, representa
uma ruptura no viver, o desfazer do nosso presente e dos nossos projetos, um
corte na continuidade do tempo que nos era evidente a todo o momento. Uma
ruptura radical de tal maneira que a morte é a ruptura. Esta
originalidade do acontecimento espicaça ainda mais a nossa reflexão.
No entanto, pensar a morte nem por isso afasta os seus sinais
incómodos e ameaçadores. A morte, pela sua brutalidade inesperada, instaura um
momento de dissolução e ruptura, causadora de profunda comoção e consternação à
escala da comunidade que assim se sente, igualmente, ameaçada. A morte é a
manifestação violenta do caos, uma ameaça muito real ao mundo organizado dos
vivos através da sua força desestruturante. Mas a violência da morte não se
deve medir apenas pela violência do acontecimento. A realidade dramática da
morte, o drama, perdura para além do seu acontecimento. A dolorosa experiência
da morte acompanha os que cá ficam lembrando-lhes, a todo o momento, que a sua
existência é precária, que ninguém está suficientemente seguro, que ninguém é
imune. A morte faz lembrar aos vivos a sua condição de sobreviventes. Sempre
que alguém morre agudiza-se a consciência de que nós somos aqueles que
restaram, que se vão reduzindo as hipóteses de nos salvarmos, que a morte
caminha ainda mais apressada na nossa direção ou que nós avançamos
inelutavelmente para os seus mortíferos braços. Nesse momento instala-se em nós
uma convicção maior de que nada valemos, que vivemos sob uma constante ameaça
que se aproxima cada vez mais rapidamente.
Quando refletimos sobre a morte, também estamos a pensar na nossa
morte. Apesar de sermos levados a reflectir sobre a morte quando ou a propósito
da morte de alguém, nunca conseguimos afastar totalmente a ensurdecedora
presença silenciosa da nossa morte, que convive com a representação
inconsciente da nossa imortalidade ou a convicção do seu eterno adiamento,
ilusões necessárias para amortecer a evidência racional do nosso fim. Por isto
tudo, não conseguimos nunca afastar a inquietação e a perturbação que a morte
sempre provoca e provocará em nós. Refletimos sobre a morte, mas em silêncio,
mexendo os lábios duma forma quase impercetível, rezamos a propósito da nossa. Contudo,
sem que a palavra morte se oiça, isto é, se solte, não vá a palavra
realizar-se. Ainda para mais quando a nossa vida decorre de uma forma
exuberante e entusiasmada, ao ponto de parecer que a morte não existe, não pode
existir, não tem lugar.
2. O sentido da morte reflete o que pensamos da vida; a morte
também dá sentido à vida
Para a Filosofia, a morte, na medida em que é uma rutura, é o
Nada que ameaça o Ser. E trata-se de um nada com um estatuto especial, pois a
morte vem carregada de densidade ontológica — a morte não é um mero vazio.
O problema da morte entronca na magna e perene questão do
sentido da vida. Por isso, ao reflectirmos sobre a eutanásia e o suicídio
assistido colocamo-nos no seio duma questão central do pensamento filosófico e
da história das ideias e cuja centralidade não decorre duma disciplinar
arrumação dos conceitos, mas por se tratar duma interrogação que sempre inquietou
o homem de todas as épocas. Ao ponto de podermos dizer que o homem só é homem,
só cumpre e realiza a sua humanidade essencial, na medida em que se interroga
sobre o sentido da sua existência. Ao interrogarmo-nos sobre a morte,
interrogamos também a vida e o próprio homem. Quando este pensa a morte, é o
sentido da vida, da sua vida, que é arrastado na sua reflexão. Ora, discorrer
sobre a eutanásia e o suicídio assistido leva-nos a pensar a morte e o sentido
da vida nas actuais condições do nosso mundo artificial, maravilhoso, virtual.
Como também somos levados a deixar de refletir sobre a vida em abstracto para
questionarmos o próprio viver concreto.
O mundo atual, a vertiginosa mudança civilizacional tem
também as suas repercussões sobre a morte e o morrer e o que pensamos sobre
isso. A nossa realidade dominada que está pelas tecnologias de informação e
comunicação, a globalização do mundo e das culturas e o encolhimento da
realidade, tudo isso são fatores que terão que ter consequências na situação do
homem e do mundo. Em particular, como veremos mais adiante, foi o
extraordinário desenvolvimento da medicina que acabou por nos forçar a uma nova
reflexão sobre quando se morre e como se morre. Ao mesmo tempo que a medicina
evoluía, que a esperança média de vida aumentava, que as técnicas de suporte e
apoio à vida se desenvolviam, aumentaram os nossos problemas em relação ao fim
da vida. O que significa que, também temos, pois, que resistir à tentação de
pensar a morte fora do seu contexto concreto e esse contexto é, para lá da
própria vida, a sociedade ocidental e ocidentalizada, enquadradas pelas novas
estruturas tecnocientíficas. A morte que acontece, ocorre no seio dum viver
completamente diferente do modo de viver (e de morrer) dos nossos pais e dos nossos
avós. Em menos de uma geração tudo se tem alterado radicalmente. O mundo
avançou demasiado rápido e tememos ter ficado para trás.
E entre nós? Ainda não sabemos, com rigor, como é que se
morre em Portugal; mas temos uma ideia de como se vive e com base neste dado,
prevemos que os últimos momentos da vida das pessoas sejam vividos de um modo
que deve deixar muito a desejar. Vive-se mal, pelo que não se deve morrer
contrariando o modo tão precário de se ir vivendo e sobrevivendo.
A
discussão sobre a eutanásia e os últimos momentos da nossa existência lança um
repto à nossa própria cultura e civilização, aos seus princípios e valores, e
também, não o esqueçamos nunca, ao modo como esses valores se concretizam, ou
não! O que também não deixa de ser significativo e revelador, porque o modo
como entende a morte reflete a sua conceção da vida. A vida não tem sentido sem
a morte. Ou melhor, o sentido que esta vida tem, deve-o à morte que não se
ausentou do nosso viver.
Perante a brutalidade da morte, o
homem é conduzido a interrogar-se sobre a sua vida. O reconhecimento mais cruel
dum fim e a consciência aguda da finitude colocam o homem perante a sua
fragilidade e questionam-no sobre a sua posição no cosmos. Os opositores da
eutanásia consideram que este período de interrogação do paciente pode
constituir uma fase de aprofundamento e enriquecimento espiritual, que pode ser
levado por diante em diálogo com aqueles que lhe são próximos e que a eutanásia
viria bloquear. Contudo, este argumento pode ser devolvido à procedência, já
que, podendo decidir o momento da sua morte, o paciente terá melhores condições
para estabelecer esse diálogo, sem a pressão duma morte que se avizinha
avassaladoramente e ocorre independentemente da sua vontade e desejo. Ao
programar a sua morte e o momento em que esta poderá ocorrer, evitando entrar
num período de degradação física e psicológica ou mesmo de inconsciência,
sempre poderá reunir à sua volta aqueles que mais ama, dando as últimas
instruções e recomendações ou resolvendo ainda algum problema mais íntimo e
privado que teria ficado por esclarecer ou resolver, pois a proximidade dos
últimos dias pode constituir ainda a ocasião propícia para a sua abordagem. A
eutanásia e o suicídio assistido não bloqueiam a experiência duma reflexão
sobre o sentido da vida. As decisões por aquelas opções é que serão certamente
precedidas por um debate individual ou em grupo, interior ou não, sobre o
sentido da vida e do sofrimento infausto.
Estranheza, medo, acontecimento
natural. O que é inegável é que a morte está ligada à vida. E rapidamente se
verifica que vida e morte se iluminam mutuamente. A nossa visão da morte
depende do sentido que atribuímos à vida. Mas também é inegável que o
acontecimento brutal e irrecusável da morte condiciona o sentido que atribuímos
à vida e aos vivos. Este mútuo condicionamento não nos pode, contudo, fazer
esquecer que é da vida que partimos. De tal modo é assim que é o modo como
vivemos a vida que nos prepara ou não para compreender e aceitar a morte,
tornando-a mais ou menos dolorosa. É uma vida repleta de experiências, uma vida
realizadora dos nossos desejos, vivida como uma aventura aberta e reveladora da
nossa disponibilidade para os outros que permite atingir a satisfação do
Imperador Adriano, descrita por Marguerite YOURCENAR que, já velho, afirmava
serenamente que já podia entrar na morte de olhos bem abertos. Contudo, o rosto
morto é sempre representado com os olhos fechados. Se os olhos do cadáver
estiverem abertos, haverá sempre alguém que se apressará a fechá-los. Para não
se aperceber do caminho a fazer? Ou para não nos olharmos nos olhos. É que a
morte transforma a nossa vida em destino, lembrava André Malraux.
Apesar de nos situarmos, desde
já, num campo de profunda radicalidade, o problema da morte remete-nos para
questões mais perturbantes e que se prendem com o sentido da existência humana
diante do mal e do sofrimento. De um modo mais íntimo, o homem pergunta por que
razão é ele submetido à prova do sofrimento ao mesmo tempo que o mundo
transcendente, que dava sentido ao sofrimento e à morte humanos, se vai
esboroando. Será que devemos reconhecer que, afinal, não há sentido e a
realidade é absurda? Ora, admitindo o absurdo da vida podemos acabar por tornar
a existência humana ainda mais sofredora.
Contudo, não se pretende apenas
compreender a morte em si mesma. A morte é essencial para que o homem
compreenda a vida. A morte é a fronteira da vida e está constantemente presente
em tudo o que vive e é vivo. O homem, ao mesmo tempo que vive, vai também
morrendo. Segundo HEIDEGGER, o homem, enquanto ser-para-a-morte vai vivendo todos os dias a pequena morte. Dessa
omnipresença da morte resulta para o homem a radical consciência da sua
finitude. Talvez por ser insuportável a consciência de um fim certo, exista no
homem um sentimento inconsciente de que é imortal. Por muitas vias, sempre o
homem quis fugir à morte, sonhando e procurando poções mágicas que lhe assegurassem
a imortalidade.
No mesmo sentido, outros procuravam o elixir da juventude, na tentativa
desesperada de se manter eternamente jovens.
No entanto, a imortalidade tem os seus inconvenientes. Para ORTEGA Y GASSET, “a
morte é o que comprime e intensifica a vida”.
A duração limitada da vida obriga-nos a saborear melhor o que a própria vida
nos dá, bem como a fazer o melhor possível, conscientes de que não existirão
muitas possibilidades de se repetirem certas oportunidades que nos são
oferecidas. A morte vem comprimir a nossa vida. Se esta fosse infinita, o sentido
dos nossos gestos e dos nossos actos acabava por se perder nesse mare magnum duma vida sem limites, que
acabava por absorver tudo o que nós fizéssemos. A morte comprime a nossa existência,
vem dar urgência e significado a tudo o que fazemos. Acaba por dar brilho à
nossa existência. A sua luz não se perde numa existência infinita. Por isso,
não é necessariamente má a existência da morte.
3. Esconjurar a angústia da morte: a morte é sempre a morte
do outro; evitar a palavra ‘morte’
À volta da morte
produzem-se afirmações e alinham-se posições que, na maioria dos casos, são
contraditórias entre si. A morte suscita posições, tal como sentimentos,
contraditórios e isso reflecte bem o modo como o tema nos atinge e encontra
completamente desarmados.
A certeza da morte é acompanhada
pela tensão, por vezes angustiante, acerca da incerteza do morrer: sendo
absolutamente certo que, um dia, havemos de morrer, ninguém sabe quando é que
tal ocorrerá e em que condições. A morte é o acontecimento mais certo e seguro
na vida do homem, no entanto, é aquele sobre o qual se reúnem mais incertezas.
Neste sentido, um fundamental paradoxo envolve desde logo o fenómeno da morte:
a certeza absoluta do seu acontecimento e a incerteza do seu acontecer,
enquanto processo com inevitáveis mas desconhecidas consequências. Mors
certa, hora incerta, afirma o provérbio latino.
Essa incerteza pode tornar-se
mais angustiante quando, apesar de sabermos que havemos de um dia morrer, não
estamos preparados para a morte. Estranha e tragicamente, não estamos, com
efeito, preparados, para a morte. O convívio diário com a morte não é
suficiente para nos preparar para a morte. É certo que a única relação que
mantemos é com a morte dos outros, pois a nossa morte é-nos invisível e
incompreensível. Felizmente para nós representamos a nossa morte como um
acontecimento distante, constantemente diferido. Mesmo que a esperança seja a
última coisa a morrer, é verdade que sabemos que a esperança acabará por ser
derradeiramente vencida. Durante alguns períodos da nossa vida, julgávamo-nos
imortais, porém a morte do outro está-nos ainda marcada pela distância, há
sempre uma distância opaca que nos salvaguarda e preserva a nossa tranquilidade.
A morte do outro, mesmo de um familiar, atinge-nos sempre indirectamente, é da
esfera da vizinhança, toca-nos temporariamente e o luto encarrega-se de
superar. A morte do outro é sempre uma outra morte. Contudo, a única
morte que conhecemos é essa morte a que assistimos. E quando assistimos a essa
morte, na maioria dos casos, trata-se de uma morte envolta num cerimonial, numa
representação que a mascara e suaviza. Quase nunca vemos a morte, mas o
espectáculo da morte: a morte do outro aparece sob a forma dum acontecimento
que já passou. A morte que vemos é a que já aconteceu, a que já foi. A morte é
sempre a representação da morte e essa dramatização instala uma distância
temporal que é uma separação temporal. A distância dramática e temporal anula a
sua presença, suaviza a morte, cuja presença se repete, isto é, re-presenta,
mas por isso mesmo está deslocada e desfocada em relação ao acontecimento
original. O morto é um já-morto, aquele que já morreu, que já não é. De certa
maneira, este pequeno desfasamento é essencial porque cria uma distância que
nos protege, que suaviza a sua repercussão em nós. Mas, ao mesmo tempo, esse
desfasamento que nos coloca fora da sua órbita impede-nos de aceder a uma
compreensão mais essencial do fenómeno. O outro que morreu torna-se ainda mais
opaco e a sua morte menos compreensível. A sua presença inanimada aparece já
composta e retocada. Contudo, o objectivo de se guardar uma boa imagem do ente
que parte não é o único objectivo do trabalho do cangalheiro. A agência
funerária tratou de reconstituir a serenidade do morto para que não choque
tanto os vivos, nem os choque perante um processo pelo qual terão
irremediavelmente de passar.
A morte é um tema que evitamos
abordar, em que a própria palavra é temida devido ao seu poder evocativo e
realizante. Como se a simples pronúncia da palavra fosse suficiente para convocar
a morte para ao pé de nós e por isso preferimos mantê-la longe, não falando
dela como se ela não existisse. Por isso, existe uma áurea de contenção que rodeia
a morte, evita-se falar da morte como se a simples evocação da palavra,
reunindo em si poderes tão misteriosos quanto poderosos, fosse suficiente para
aproximar esse acontecimento real do convívio despreocupado dos vivos. Há
constantemente um manto de silêncio a rodear a morte e as doenças fatais,
nomeadamente os diagnósticos de situações que podem conduzir à morte. É verdade
que fazer com que o doente ganhe consciência da evolução da sua situação pode,
em muitos casos, agravar o seu estado depressivo e a sua ansiedade. Mas não é
disso que se trata. A não evocação da morte através da palavra é uma forma de a
esconjurar ou, pelo menos, de a afastar do nosso convívio. “As coisas de que
nunca se fala são um pouco como se não existissem” .
Para além duma concepção mágica acerca do poder da palavra e da sua capacidade
realizante através da sua evocação, o que está aqui presente é o temor dos
vivos perante a irrupção brutal de tão trágico acontecimento e que pode
acontecer com a simples (a)presentação / representação da morte através do
pronunciar da palavra. Quando alguém pronuncia a palavra logo se teme que ela
se aproxime de nós e fazemos tudo para esconjurar o perigo que fica por perto,
instalado na ressonância que perdura na palavra evocada. Segundo FREUD, as pessoas
ficam doentes quando se começam a questionar sobre o sentido da vida e da morte.
Há, deste modo, uma dimensão patológica associada à aproximação em relação à morte.
O medo da morte tem a ver com o facto de este acontecimento provar que o nosso
mundo está constantemente ameaçado pela possibilidade do caos irromper
subitamente nas nossas vidas. A presença da morte vêm-nos lembrar não só da
nossa finitude, como também da fragilidade da nossa realidade periclitante.
4.
Morte e vida são um par indissociável; a morte é um acontecimento natural
Facilmente encaramos a morte como
algo que decorre naturalmente da própria vida. Tudo o que vive deverá morrer um
dia. Não há vida sem a morte e esta faz parte do ciclo universal da própria
vida. Tudo o que é vivo e nos rodeia tem a morte como fim. Séneca, numa das
cartas a Lucilius, onde justifica o suicídio, afirma que todos os dias nós
morremos.
Quem vive, por exemplo, no campo, assiste diariamente à morte dos animais e das
plantas como condição da própria sobrevivência e renovação dos seres vivos. As
crianças, nesse ambiente, assistem desde muito cedo ao espectáculo da morte.
Como também observam o nascimento dos cachorros e dos vitelos. Eles facilmente
convivem com o nascimento e a morte e se habituam a incluí-los num mesmo ciclo
natural e quotidiano. Mas à medida que nos aproximamos da nossa morte, à medida
que representamos essa nossa possibilidade, retiramo-la desse ciclo natural e
recusamos a aceitá-la. A nossa morte é anti-natural e escandaliza, porque não aprendemos
a morrer, nunca ninguém nos ensinou a enfrentar a morte, porque toda a lógica
da nossa vida e da organização da nossas sociedades é um constante festival que
idolatra a vida e o prazer (como o corpo jovem e equilibrado) que oculta a luta
constante para vencer a morte, como se houvesse uma secreta e íntima convicção
de que a poderíamos chegar a vencer definitiva e derradeiramente. A morte
possui, assim, esse carácter duplo: enquanto momento de um processo natural e,
portanto, natural, e acontecimento ilógico e, desse modo, perfeitamente
anti-natural. Deste modo, fomenta ainda mais a nossa perplexidade perante um
fenómeno que é em si mesmo perspectivado contraditoriamente.
A representação mais divulgada e
partilhada sobre a morte afirma que a morte é um fenómeno natural, que a morte
faz parte da vida. Contudo, essa naturalização da morte não impede que a
pensemos, ao mesmo tempo, como um acontecimento que vem contrariar e
contradizer o fluxo exuberante da vida, não lhe retira o seu carácter muitas
vezes inesperado e não extingue o sentimento de revolta que se manifesta sempre
que a morte atinge alguém que nos é familiar ou próximo.
“Morrer é a própria condição da
existência”, afirma JANKÉLÉVITCH. Para este autor a morte é um não-sentido que
dá sentido à vida, um não-sentido que dá um sentido negando este sentido.
Assim sendo, a morte tem um sentido, não se pode considerar em absoluto como
não-sentido. Pode ser um sentido escandaloso, chocante, mas não deixa por isso
de ser um determinado sentido. Só que é um sentido envolto em mistério, é o
próprio mistério mais radical sem ser segredo nenhum, e é, por essa razão, a
interpelação suprema. Aquele que se descobre no preciso instante em que o ser
se nega, se apaga. Mas se podemos fazer alguma aproximação reflectida em
relação à morte, fazemo-lo sempre a partir da vida, a partir da segurança que a
vida é. A morte não descola da vida, não se entende em si mesma, sem essa
relação/posição fundamental. Do mesmo modo, a vida não se entende sem essa
referência a um fim absoluto que é a morte. Se a morte não existisse a nossa
compreensão da vida seria completamente diferente. Imaginemos uma vida sem esse
fim que é a morte. Como seria tão diferente a nossa vida se soubéssemos que
éramos imortais! Em relação a muitas das nossas experiências, sabendo que são
irrepetíveis porque existe um fim que nos impede de acedermos de novo a elas,
não será que é por essa irrepetibilidade que a morte estabelece que as vivemos
intensamente? Se soubéssemos que poderiam ser repetidas, entregar-nos-íamos de
corpo e alma a essas experiências? Guardaríamos delas uma memória tão
incandescente? Seriam tão grandiosas ao ponto de aquecerem a nossa memória e a
nossa existência? A morte comprime a nossa vida, retira-lhe essa dilatação
própria da imortalidade que convida ao relaxamento e à inércia. A existência
dum fim para a nossa vida, apressa-nos e põe-nos alerta. Ao invés, a ausência
de um fim, torna-nos seres relapsos, preguiçosos, indiferentes.
A realidade à nossa volta, plena
de vida, desenvolve-se à custa da morte de todos os elementos que cumprem o
ciclo da sua existência. Existe uma dialéctica evidente na relação vida e
morte, na medida em que, do mesmo modo que se morre porque se vive, também se
vive porque se morre. Quem vive, por exemplo, no campo, assiste diariamente à
morte dos animais e das plantas como condição da própria sobrevivência e
renovação dos seres vivos. As crianças, nesse ambiente, assistem desde muito
cedo ao espectáculo da morte. Como também assistem ao nascimento dos cachorros
e dos vitelos. Eles facilmente convivem com o nascimento e a morte e se
habituam a incluí-los num mesmo ciclo natural e quotidiano. Mas à medida que
nos aproximamos da nossa morte, à medida que representamos essa nossa
possibilidade, retiramo-la desse ciclo natural e recusamos aceitá-la.
5. A
espectacularização da morte não nos ajuda a compreendê-la
Todos os dias os meios de
comunicação invadem as nossas casas com notícias e imagens de violência e morte
ocorrendo em todos os pontos do mundo e no nosso país, bem perto de nós. Não há
dia que passe sem que nós não sejamos bombardeados e agredidos com essas
imagens brutais. Convive-se, assim, diariamente, com o espectáculo da morte.
Mas este convívio com a morte e os seus vários rostos é montado sob o signo da
sua espectacularização, modelo apelativo que, aliás, tende a dominar a própria
lógica informativa como forma de assegurar audiências, vencer concorrentes e
viabilizar comercialmente as empresas da comunicação. Apesar duma esteticização
da morte (como do mal) os telespectadores queixam-se duma agressão absurda,
porque acaba por fomentar junto dos mais novos e mais desprevenidos
comportamentos também violentos por natural atitude mimética. Mas, pior do que
isso, o espectáculo diário da violência e da morte tem um efeito anestesiante
junto do público. A banalização daquelas trágicas realidades acaba por embotar
a nossa consciência crítica. Porém, existe um outro efeito lateral, raramente
mencionado: é que este encontro regular com a morte não nos tem fornecido um
melhor conhecimento da sua realidade. As mortes que se multiplicam por esse
mundo fora e os mortos que vemos espalhados nas ruas ou nos campos de batalha
improvisados pela lógica terrorista tornaram a morte mais irreal, reduzida à
condição de imagem, sem densidade. A morte a que nós assistimos é demasiado
brutal para ser verdade e só se explica integrada na panóplia das imagens
montadas, reduzida ao resultado de uns meros efeitos especiais. A morte nas
notícias aproxima-se cada vez mais da maquilhagem da morte que nos é dada pelo
cinema. A informação-espetáculo que nos domina retira realidade à morte e
remete-a para o domínio da ficção. Nós deixamos de pensar na morte para nos
deliciarmos morbidamente com a sua encenação. A morte passa a ser apenas uma
realidade ficcionada, em última instância, um produto da imaginação.
A
invasão dos media com cenas de morte nos mais variados cenários é um
filme diário. Desde a simples notícia da morte de alguém conhecido
publicamente, aos teatros de guerra, aos actos de grupos terroristas,
genocídios e chacinas, ou intervenções de indivíduos isolados e perfeitamente
transtornados que desatam a disparar em público sobre toda a gente, tudo isso
não nos remete para a mesma brutal realidade que é a morte. Daí se falar duma
certa banalização da morte, do mesmo modo, ou no mesmo processo em que ocorre a
banalização do mal. Mas este processo de banalização da morte não significa que
esta se torne mais familiar. A sua espectacularização não resultou numa
aproximação das pessoas à realidade da morte: apenas se alteraram os filtros
com que nos é servida. Aliás, os meios de comunicação raramente dedicam o seu
espaço a uma reflexão mais pausada sobre a morte. Neste sentido, comungam do
espírito do nosso tempo que evita os temas desagradáveis na medida em que
atingem o nosso bem-estar, transtornam o nosso conforto do serão. Não avançamos
para uma reflexão racional sobre a morte, antes esta morte banalizada e
repetida é oferecida sob a forma de espectáculo, integrando um programa de variedades.
Com esta morte ilusória podemo-nos deleitar, “uma vez que, afinal, a encenação
que nos é oferecida desvia a nossa atenção da nossa própria finitude”.
O espectáculo da morte não nos leva a nos enfrentarmos a nos próprios, mas
antes, esvaziada de sentido e radicalidade, conduz-nos ao prazer da dissolução
do sujeito na contemplação da panóplia de imagens com que é servida.
Contudo,
a morte-espetáculo também nos faz descansar, porque se distancia de nós. A
morte dos outros é cada vez mais uma outra morte, que não nos pertence nem
pertence ao nosso mundo. E ainda, suspiraremos nós que, como costuma dizer o
povo, enquanto assistimos à morte dos outros é sinal de que estamos vivos.
6.
A morte também é um fenómeno social
Os primeiros monumentos da história do homem são
monumentos funerários. A existência remota destes monumentos megalíticos, antas
ou dólmenes, prova pelo menos duas coisas: primeiro, que a morte constitui um
acontecimento que sempre preocupou o homem e ao qual ele dedicou um especial
cuidado desde os primórdios da Humanidade; segundo, constata-se que a morte é
um acontecimento individual, mas também social, que a comunidade enquadra e
tenta resolver. Por outro lado, assistimos também, a partir daí, à ritualização
da morte, o que acontece em todas as culturas e revela que a sociedade, desde
muito cedo, teve de se preparar para conviver e ultrapassar o
acontecimento da morte. A morte, pela sua brutalidade inesperada, instaura um
momento de dissolução e ruptura, causadora de profunda comoção e consternação à
escala da comunidade que assim se sente ameaçada. A morte é a irrupção violenta
do caos, uma ameaça ao mundo organizado dos vivos. Mas a violência da morte não
se deve medir apenas pela violência do acontecimento. O que há de mais dramático
na morte é o que perdura para além do acontecimento. A dolorosa experiência da
morte acompanha os que cá ficam lembrando-lhes, a todo o momento, que a nossa
existência é precária, que ninguém está suficientemente seguro, que ninguém é
imune. A morte faz lembrar aos vivos a sua condição de sobreviventes. Sempre
que alguém morre agudiza-se a consciência de que nós somos aqueles que
restaram, que se vão reduzindo as hipóteses de nos salvarmos, que a morte
caminha ainda mais apressada na nossa direcção. Nesse momento instala-se em nós
uma convicção maior de que nada valemos, que vivemos sob uma constante ameaça
que se aproxima.
Apesar
da morte ocorrer num plano estritamente individual, não nos podemos esquecer
que a morte é também um fenómeno social, não só porque existem repercussões
naqueles que gravitam à volta daquele que finda, como a própria sociedade
também se organizou em função da morte, possui e vive determinados ritos
funerários. O que no entanto, não deixa de ser interessante, é verificarmos que
todos estes ritos se desenvolvem para nos assegurarmos de que o espaço dos
mortos está perfeitamente delimitado e separado do mundo dos vivos, criando
condições favoráveis à travessia / viagem que os mortos têm que fazer até
encontrarem a sua última morada. Um extenso mar ou um caudaloso rio separa o
mundo dos vivos do mundo dos mortos. Os mortos ou as suas almas deverão fazer
essa derradeira viagem. Lembremo-nos, a propósito, da travessia que os mortos
realizavam nas descrições do Antigo Egipto e das barcas que os transportavam
nos autos de Gil Vicente ou. Dizemos que se pretende que os mortos descansem em
paz, mas é fácil constatar que é o sono dos vivos que nos preocupa, em última
instância. As nossas sociedades, desde o homem das sociedades ditas primitivas,
sempre tiveram a preocupação no enterro dos seus mortos. E percebe-se que assim
seja. Nada de mais inseguro e intranquilo que a confusão entre o mundo dos
vivos e o mundo dos mortos. A nossa existência não descansaria se a qualquer
momento nos pudéssemos cruzar com um zombie, sermos tocados pela sua figura
rarefeita, sentirmos a sua presença invisível mas perturbante vagueando pela
nossa casa. A nossa sociedade cuida da morte dos mortos a pensar nos vivos. Por
essa razão a morte possui essa irrecusável dimensão social. E é impossível
reflectir sobre a morte sem termos em conta que ela representa uma ruptura no
tecido social e familiar, que provoca vazios, dores e sofrimentos nos outros. E
que estes terão de viver e manifestar plenamente essa dor e sofrimento, como
forma de ultrapassar o trauma do desaparecimento do familiar ou do amigo. O
luto é um processo necessário porque, afinal, todos nós temos de continuar as
nossas vidas. Mas, para isso, é necessário e vital expurgar completamente a
dor, verbalizando-a ou representando-a, isto é, deitar cá para fora tudo o que
nos faz doer de forma a que possamos re-nascer após a morte dos outros,
re-viver apesar desse acontecimento traumático, que tem de ser superado. A
sociedade não pode, por essa razão, deixar de organizar os rituais de morte,
sob pena de esta não ser plenamente afastada ou digerida.
A morte afeta a sociedade tal
como esta se vê na contingência de organizar a morte na medida do possível. A
mobilização que existe à volta da morte e a actividade dos profissionais da
morte repetem o cuidado que os nossos antepassados da pré-história manifestavam
quando se tratava de enterrar os mortos, deixando no local os objectos mais
importantes do morto ou deixando mesmo comida. Revelavam, desse modo, que a
morte não era um fim absoluto, mas uma passagem, uma viagem especial para a
qual era preciso estar preparado e que exigia dos vivos tratar dos
preparativos.
7.
A nossa sociedade e a nossa cultura não querem saber da morte
João
Lobo Antunes recorda-nos que “hoje tudo se faz para abafar a discussão da
morte” [Inquietação Interminável, p.
124]. As nossas sociedades contemporâneas, marcadas pelo hedonismo e pelo
individualismo, não querem saber da morte, esconjuram-na como tema maldito e
infeccioso. Este ‘não quer saber’ não deve ser interpretado como indiferença. Não
quer saber quer dizer que não gosta que lhe falem disso, evita os
temas desagradáveis que, de certa maneira, arrefeçam a sua euforia
anestesiante. As inúmeras campanhas publicitárias e de marketing alardeiam-nos
com a juventude do corpo e a busca incessante do prazer. A sociedade actual não
aprecia quem a lembre que somos finitos, deterioráveis, perecíveis. Por isso,
desagrada-lhe tudo o que revela a nossa degradação, como a doença ou a velhice.
Chegar a velho já não representa um acumular de sabedoria, mas antes um
acumular de problemas, chatices, rugas, flacidez, incontinência. A nossa
cultura actual é, mais que no passado, crítica com o facto de os idosos se
tornarem improdutivos, representarem um peso morto, como que acabados. Porém, a
tudo isso se deve acrescentar o facto inelutável de terem ficado feios,
acusadores. Repugnam.
Uma
sociedade onde imperam princípios de beleza e do corpo são, bem como do prazer
e da felicidade, vê muito mal a irrupção descontrolada da doença e da morte,
sobretudo da doença que conduz à desfiguração do doente e à sua lenta e penosa
agonia. Apesar de existir também um certo fascínio pelo horrível e pelo
bizarro, que nos obriga a não desviar o olhar, esse fascínio apenas se exerce
através da mediação da imagem. Ao vivo, o corpo ferido e pustulento causa
repulsa, cheira mal e ameaça-nos. Do mesmo modo, o princípio do prazer convive
mal com o desconforto que a doença e o doente nos provoca.
Daí
que todo o nosso esforço cultural vá no sentido de afastar a morte, mantê-la à
distância, esquecê-la. A todo o custo empurramos a morte que está diante de nós
e louvamos e elogiamos o esforço que se traduz nessa direcção. No limite,
sonhamos com uma imortalidade desejada, mas o simples esboço desse sonho é a
marca irrecusável da nossa finitude irremediável, pelo que evitamos de todas as
maneiras a morte. Para escapar a esta insuportável e absurda consciência da
nossa finitude, alimentamos o nosso sonho antigo duma juventude que se eterniza
ou duma imortalidade merecida. E, inconscientemente, acreditamos ou queremos
acreditar que somos imortais ou quase imortais. Já não se trata do efeito dum
milagroso elixir; a tecnociência médica vem em socorro dessa crença e ambição e
tem vindo a alargar o nosso prazo de validade. E por isso, também não nos
preparamos para ela, tentando evitar ou suavizar o sofrimento e a dor que a
acompanha. Tentamos fazer com que a certeza da nossa finitude se esvaneça no
alvoroço dos dias e dos nossos projectos. Sabemos que um dia morreremos, mas
vivemos de maneira a que isso esteja esquecido, recalcado. A morte é um assunto
desagradável e quem o aborda também pode ficar contaminado por essa putrefação
latente. Daquilo que não se fala é como se não existisse. Ao mentir-se ao
doente sobre a sua situação não se poupa apenas o doente, mas tenta-se também
não incomodar os que o rodeiam com o assunto desagradável duma morte próxima.
Há uma motivação para a mentira, afirma Ariès [p. 55]. Preparamo-nos para a
vida, mas não nos preparamos para a morte, como se esta abordagem acelerasse o
processo da sua vinda ou visita. Não nos preparamos para a morte porque
evitamo-la sob todas as formas. A sua simples abordagem é plena de perigos.
Philippe Ariès classifica a situação como um “processo de escamoteamento”
[Philippe ARIÈS, Sobre a História da
Morte no Ocidente desde a Idade Média, pp. 56] que se realiza de diversas
maneiras, nomeadamente esvaziando os ritos da morte da sua carga emocional.
Esta contraria o princípio do prazer que regula muitas das nossas relações e
caracteriza a nossa sociedade. A fealdade da morte ou do corpo degradado
convidam à expulsão da morte e da doença, ao seu exorcismo. O escamotear os
rituais da morte poupa os vivos. É vital que poucos se apercebam da passagem da
morte. Por essa razão, o luto também terá tendência a desaparecer: o luto não é
tão carregado, a roupa aproxima-se cada vez mais da que usamos todos os dias. A
morte deixa um rasto progressivamente apagável. A nossa boa consciência repete:
o que interessa são os sentimentos, não a forma como se manifestam publicamente
[“Um desgosto demasiado visível não inspira piedade, mas repugnância; é um
sintoma de desarranjo mental ou de má educação; é mórbido.”, Ariès, p. 57].
A
nossa sociedade não quer saber da morte e foge da morte como o Diabo foge da
cruz. O hedonismo contemporâneo dá-se mal com um assunto tão inoportuno. Por
outro lado, o nosso individualismo revela-se duma forma esclarecida na
abordagem da morte que é um fenómeno eminentemente social: esta, mais do que
qualquer outra realidade, só acontece aos outros. Porquê preocupar-me se só
acontece aos outros? Quando me acontecer a mim também já não será possível
preocupar-me... Definitivamente, a morte não nos preocupa! Mas esta posição não
é autêntica. Uma postura de denegação [ver dicionário de PONTALIS] da morte
descreve mais um esforço e o sentido dum movimento que o resultado a que se
chega. Denegar a morte significa a tentativa vã de esconjurar uma realidade que
nos possui.
Uma
outra forma de denegar a morte é tentar vencê-la. Uma das outras ilusões
contemporâneas que demonstra que a nossa cultura convive mal com a morte, com o
fim. Vencer a morte... Mas alguma
vez se consegue, de facto, vencer a morte? Não haverá nesta expressão uma certa
mistificação própria dos tempos que vivemos, duma fé exagerada nas capacidades
da técnica e da ciência. Não é aquela expressão um mero slogan publicitário
próprio da necessidade de ilusão que conforta quem se vê a braços com a
fatalidade da morte? Vencer a morte só pode ser uma ilusão quando sabemos que a
morte é um acontecimento absolutamente certo, que não poderá ser adiado. É tão
ilusório quanto a ideia de vencer a morte e tornar-se imortal sempre animou,
desde os tempos mais recuados, o homem. Todos sabemos e conhecemos as múltiplas
histórias de aventuras e desventuras em torno da fabricação e da posse dum
milagroso elixir que tornaria o homem eternamente jovem. E não vive ele hoje
com essa ilusão, quando multiplica as intervenções estéticas sobre o seu corpo,
passa horas cuidando do corpo em ginásios e spa’s, multiplica os produtos para
eliminar os sinais serôdios da velhice. Mas tudo isso se revela desajustado em
última análise. E, assim, multiplicam-se os sinais de desespero perante uma
missão antecipadamente votada ao malogro.
8.
As dificuldades de entender a morte no contexto de um humanismo sem
transcendência e de um mundo secularizado
O facto de as ciências terem
evoluído nos últimos séculos e, ainda mais, nas últimas décadas, levou a que o
homem tivesse eliminado progressivamente o papel de Deus na sua vida e,
consequentemente, na sua morte. Este novo humanismo, um humanismo sem
transcendência e que alguns classificam como humanismo materialista
também foi acompanhado da eliminação de inúmeros ritos de morte que existiam
para a paz dos vivos.
A dor da morte era amortecida e superada pelos rituais fúnebres e pelo luto.
Perdida a nossa confiança nesses rituais de enterro e cremação, por exemplo,
bem como abandonando-se os costumes do luto, aconteceu que esses rituais
perderam o seu significado emocional
e lenitivo. Tudo isto conduziu a uma vivência mais desesperada da morte. A
ilusão de imortalidade do homem moderno constrói-se à custa da invenção de
novos mitos que alimentam essa ilusão num mundo de morte, dor e sofrimento sem
sentido profundo. O fim da vida, entregue ao universo médico, é mais frio e
desumano.
Num humanismo sem transcendência é o próprio sentido da existência que se
limita, que reduz o seu âmbito: a existência humana acaba por se circunscrever
aos seus limites vitais e caracterizados biologicamente.
Para
muitos autores, a vida humana despida da sua referência ao transcendente perde
sentido e significação, fica mais pobre; deixa de ser mistério para se tornar
quando muito num mero problema. A erosão da fé religiosa também contribui para
uma mudança na perceção da morte. E isso acontece num contexto duma moral
elaborada pelo liberalismo a partir de pressupostos utilitaristas, “baseada no
princípio da utilidade ou da maior felicidade, em que se releva o prazer e a
ausência da dor fora de toda a crença transcendente.
O drama do homem consiste na sua inabilidade ou fraqueza para construir outro
imaginário colectivo que traga significação para a realidade social e,
nomeadamente, para as conexões entre a vida e a morte. O homem reduz o seu
horizonte e acaba por ficar confinado à pura mundaneidade,
a um mundo vazio e a uma existência flat.
A morte fica, assim, despida de qualquer esperança, pelo que se apresenta com
um caráter ainda mais brutal.
9.
Do medo da morte à morte boa — eutanásia e o suicídio assistido
O medo da morte liga-se,
fundamentalmente, à incerteza acerca do modo como se vai morrer. Aliás, a morte
é absolutamente certa, apesar de ocorrer num terreno incerto. Esta certeza é de
igual intensidade à incerteza da forma como esse acontecimento irá ocorrer. E é
essa incerteza que gera medo e angústia. Até mais angústia que medo, por
desconhecimento do próprio objecto que é alvo das nossas preocupações.
Facilmente se imaginam modos horríveis de morrer e ninguém está certo que
nenhum deles possa acontecer. Forma-se, assim, uma noção de má morte que é
aquela que provoca sofrimento no moribundo e nos que o rodeiam. Tal como se
cria uma noção de boa morte que seria aquela que ocorresse de uma forma rápida
e indolor.
Se possível, ocorrendo durante o sono. Diz-se até que aquele que morre durante
o sono acaba por não sentir nada. Há, deste modo, a par da incerteza e do medo
acerca do modo como se morre, um conjunto de representações acerca da boa e da
má morte. Quando uma mulher grávida se prepara para ter um filho é vulgar
desejar-se que ela tenha «uma hora pequenina». Com essa expressão manifesta-se
o desejo de que o parto ocorra de uma forma breve, de maneira a que as dores do
parto também aconteçam de uma forma rápida. Quanto mais rápido for o parto
menor será o sofrimento da futura mamã. Pretende-se, pois, que as dores, passem
depressa, que se sofra o menos possível. Em relação à morte, acontece um
fenómeno análogo. Todos nós sabemos o que entendemos por uma morte boa: aquela
que ocorre durante o sono, por exemplo, sem que o sujeito se aperceba da sua
própria morte ou então a que acontece rapidamente para que sejam breves as
dores e o sofrimento. A serenidade que muitas vezes é possível adivinhar no
rosto do morto corresponde, para o senso comum, ao facto de o sujeito ter
deixado o mundo dos vivos de uma forma não dolorosa, inconsciente se possível,
sem se ter apercebido de nada. Lamentamos sempre a morte de alguém, mas
serve-nos de consolo saber que aquele que se findou, pelo menos, não sofreu.
Esta concepção vulgar daquilo que é uma morte boa é posta em causa pela
situação actual dos tratamentos médicos e hospitalares. Respondendo ao esforço,
em princípio deontologicamente correcto, de prolongar a vida através de todos
os meios, a morte, nomeadamente a que ocorre num ambiente hospitalar que é cada
vez mais frequente (dois terços dos franceses morrem numa instituição
hospitalar), deixou de poder ser um acontecimento rápido, para se transformar
num processo lento, doloroso e, por vezes, agonizante. Chegamos assim a um
paradoxo: a medicina contraria, através da sua obstinação terapêutica, aquilo
que o senso comum considera ser uma morte boa. Ao prolongar-se artificialmente
ou artificiosamente a vida do paciente, acaba-se também por prolongar o seu
sofrimento. O doente deixa de ser levado pela morte para arrastar consigo a
própria morte. E esta, cada vez mais técnica por ocorrer a partir desse
prolongamento artificial da vida, é cada vez mais o resultado de uma decisão
médica.
A eutanásia e o suicídio
constituiriam uma forma de antecipação da morte, iludindo o horizonte
extremamente lato das horríveis ou serenas possibilidades que podem rodear a
sua ocorrência. Através daqueles procedimentos, seria o próprio sujeito que
escolheria a forma de morrer, evitando as formas mais horríveis ou degradantes.
José
Carlos S. de Almeida
(revisto
em 1 de Março de 2020)
